第60回 無念
There is an English translation at the bottom of this article. It’s a little bit long, however, please read it when you have time
残念、とか心残り。残念無念、ってな感じのイメージが強いこのことば。
仏教語としてみたら多分、悪い意味ではないだろうと思って調べてみると、やっぱりそうでした。
無心という言葉が同義語に近いのでしょうかね。
他には、無敵、のような語感で、最高のものという意味合い。
いろんな思いでブログを始めてまる1年。
私をこの処に導いていただいた、日信猊下という方がおられます。
「西之坊さん、子どもが小さいうちは寝坊もある。若いうちはやりすぎ、能天気もある、坊さんだからってそれは同じ。隠さなくて良いからひとつだけ。お檀家さん信者さんには、かならず何かを話したり、文字を添えたりしなさい。俺は偉いと勘違いしたり、ありがたく見せよう思われようとした瞬間から、いくら唱えど行き場も受け手もない、自分よがりのお題目になるよ。」
猊下はよく、これから紹介する、「信じる仏教=念」のお話をされておりました。紹介を試みます。
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さとりを目標とする仏教は、禅宗のお寺さん。
日蓮聖人の仏教は、信心ということを目標にします。
信心と申しましても、親鸞・法然上人の浄土感、浄土宗と日蓮聖人の信心とは、いささか目的が違います。
細かく言うつもりはありませんが、日蓮聖人の信心の仏教とは、なにを目的にするのかというと、仏さまを供養すること。亡き仏さま、お釈迦様等、仏教の色々な言い方があるけれど、それも言い出したらキリがないので省略。
ほとけさま、要するに亡き人、我々が言っているほとけさまというのは、言うなれば家の父であり母であり子どもであり、血の繋がった一切の方々をほとけと申します。
そのほとけを供養する、回向する、いろんな言い方、言葉は色々あるけれど、ほとけさまの供養をするのは、信心の仏教のみ。
なぜほとけさまを供養するのが信心の仏教だけかといったら、ほとけさまは目に見えない。言ってみれば、「ここにこれがあるよ」といえばものがある。1+1は2でというように説明がつくものではございません。
ほとけさまはそういうものです。言葉で説明できないものだから、信ずる、信心の仏教と、こういう風に云うわけです。
じゃあほとけさまを供養するとはどういうことか。
我々はいろんな因縁、業を背負って生まれる。世の中に生まれてくる人それぞれに父母があり、あの人とこの人、みな生まれてくる境遇が違う。ひとりひとりがみんな違う境遇に生まれ、自分のもった因縁で生まれてくる。
父母もまたそれぞれの因縁を受け継いで生まれているから、人間は十人十色千差万別、過ごす一生もまた万別。
千差万別の人間が死んでいくのですから、亡くなったほとけさまもまた千差万別。
重いものを背負っていた人、軽いものの人、いろんな楽な徳を積んだ人、苦しいことをしてきた人、それぞれほとけさまがちがうものを背負っているのもまた当たり前。
その違いが、あとにのこり、この世に残る。
重い荷物ならなんとかしてそれをひとつ外してあげる。功徳を回向できる。それが信仰というもの、お経をあげるということ、法華経の79384文字の功徳が南無妙法蓮華経の7字にこもっている。
「お釈迦様の因業果徳の二法は妙法蓮華経の五字に付属す。」
日蓮聖人がおっしゃる一切のお経の功徳を7字にあつめたお題目を唱える、お題目の功徳に寄って、ほとけのそれぞれの持っているものをこの世の中から、あの世のほとけを供養することが出来る。
供養とはそなえて養うと書いてある。供えて養うということは、重い物を外してあげる、お腹が空いたら1つどうぞ。これが信心の仏教、南無妙法蓮華経の信仰です。そう問いたのが日蓮聖人の仏教です。
そうしてあの世とこの世が通じあえ、わかちあえる。
あの世のものをこっちでも。この世のものをあっちでも後押ししてもらえる、亡き父・母から力をいただける。
私たちが、亡き人に供養をささげて力を与えてあげることが出来る、支えてあげることが出来る。
「西方十万億土へ行ってあみださんのもとへうまれなさい」というお浄土の信仰、悟るための仏教。これと南無妙法蓮華経、日蓮聖人の教えのちがいです。
目に見えるものでない、ここの出して積んで見せられるものでないから信ずる以外にない。だからわたしたち、どうぞ信心に励め、しかし信ずることは難しい。でもその信心に励む。
信心は信ずる心と書きます。信ずる心を養い、育てることに励みましょう。それが日蓮聖人の仏教です。
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今わたしたちに残された念はきっとこう。
もう少しあの声、あの顔に触れていたかったという寂しさの念、それ以上に、ほとけの話をたくさん聞けた思い出がある、喜びの念。
#60 Regret
Too bad. Or regret.
This word gives a strong image of regret and regret.
I thought that as a Buddhist term it probably doesn’t have a negative meaning, so I looked it up and found that it does.
Perhaps the word mushin is a close synonym.
Another word is something like invincible, which means the best thing.
It’s been a whole year since I started this blog with all sorts of thoughts.
There is a man who has guided me to this place, His Holiness Nisshin.
“Nishinobo-san, when children are small, people sometimes oversleep. When you’re young, you can go too far and be carefree. That’s the same for monks. There’s no need to hide this, but I’ll just say one thing. You must always say something to your parishioners and followers, or write something down. The moment you start to think you’re great or try to appear grateful, no matter how much you chant, it will become a self-indulgent mantra with nowhere to go and no one to receive it.”
His Holiness often spoke about “Buddhism of faith = Nen,” which I will introduce below.
I will try to introduce it.
Buddhism that aims for enlightenment is a Zen temple.
Nichiren Shonin’s Buddhism aims for faith.
When we say faith, the Pure Land sense of Shinran and Honen Shonin, the Pure Land sect, and Nichiren Shonin’s faith have slightly different purposes.
I don’t intend to go into detail, but the purpose of Nichiren Shonin’s Buddhism of faith is to make offerings to the Buddha.
There are various ways to refer to the deceased Buddha, Shakyamuni, etc. in Buddhism, but I will skip over them as it would be endless if I started to list them all.
Buddha, in short, a deceased person, the Buddha we are talking about is, if you like, the father, mother and children of the family, and all those who are related by blood.
There are many ways and words to say, such as offering a memorial service to the Buddha or dedicating it to someone, but only the Buddhism of faith makes a memorial service for the Buddha.
The reason why only the Buddhism of faith makes a memorial service for the Buddha is because the Buddha is invisible to the eye.
In other words, there is something when you say, “Here is this.” It is not something that can be explained by saying, “1 + 1 = 2.”
That is what the Buddha is. Because it cannot be explained in words, it is called the Buddhism of faith and belief.
So what does it mean to make a memorial service for the Buddha?
We are born carrying all kinds of karma and karma. Every person born into this world has parents, and everyone is born into different circumstances. Everyone is born into different circumstances, and into their own karma.
Because parents are also born inheriting their own karma, people are all different, and the lives they live are all different.
Because all kinds of people die, there are all kinds of Buddhas who pass away.
Some carried heavy burdens, some light burdens, some who accumulated various easy virtues, some who did hardships, it is only natural that each Buddha carried different burdens.
These differences remain behind, and remain in this world. If someone has a heavy burden, we can somehow help them to remove it. We can transfer the merit. That is what faith is, what it means to recite sutras, the merit of the 79,384 letters of the Lotus Sutra is contained in the seven letters of Namu Myoho Renge Kyo.
“The two laws of Shakyamuni’s cause, effect and virtue are attached to the five characters of Myoho-renge-kyo.”
By chanting the daimoku, which gathers all the merits of all the sutras that Nichiren Shonin spoke of into seven characters, we can offer what each Buddha has from this world to the Buddhas in the afterlife through the merits of the daimoku.
It says that offering means to provide and nourish. Offering and nourishing means removing heavy things, and if you’re hungry, please have one. This is the Buddhism of faith, the belief in Namu Myoho-renge-kyo. This is the question asked by Nichiren Shonin’s Buddhism.
In this way, the afterlife and this world can communicate and share with each other.
The things of the afterlife can be brought here. The things of this world can be supported over there, and we can receive strength from our deceased parents.
By offering offerings to the deceased, we can give them strength and support.
The Pure Land faith that says, “Go to a hundred thousand billion lands to the west and be born into Amida Buddha,” Buddhism for enlightenment. This is the difference between this and Nam-myoho-renge-kyo, the teachings of Nichiren Shonin.
It is not something that can be seen, not something that can be brought out from here and piled up and shown, so there is no choice but to believe. So we must strive in our faith, but believing is difficult. But we must strive in that faith.
Faith is written as the heart that has faith. Let us strive to cultivate and nurture that heart of faith. That is the Buddhism of Nichiren Shonin.
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What we are left with now is surely this:
I feel a sense of loneliness, wishing I could have heard that voice and felt that face a little longer, but more than that, I feel joy, as I have fond memories of having been able to hear many stories about Buddha.